私たちのライフスタイル、働き方も、

会社のあり方も、法律、政治、経済の様式まで、

あらゆるものが近代西洋思想、近代西洋文明に

則って作られてきた。

「企業は利益を追求する存在であり、

自由な市場が保証されることによって、

経済は健全に機能する」。

その考え方の下、世界中の企業が活動し、

その一員として私たちは働き、

そういった経済環境のなかでモノを買い、

日々の生活を成り立たせてきた。

ごく当たり前の感覚として、商品を買うときは

「少しでも安い方」を選ぶ、

企業はそんな消費者のニーズに応えるために

「少しでも安く、効率よく生産しよう」と躍起になる。

■これらはすべて、私たちにとって当たり前のことばかり。

しかし、そんなパラダイムが古今東西ずっと

続いてきたのではない。

150年から200年ほど前に、

中世ヨーロッパ社会が終焉を迎え、産業革命が起こり、

近代という時代が始まった。

そんな近代西洋文明をベースとしたパラダイムが、

今現在、広く世界を覆っている。

私たちの「当たり前」の根源はそこにある。

しかし今、時代は再び大きな転換期を迎えている。

近代西洋文明をベースとしたパラダイムが、

あちらこちらで破綻し始めているからだ。

これもまた、今起こっている「変化の正体」の一つ。

これまで全地球規模で世界をリードしてきた

近代西洋文明をベースとしたパラダイム。

そんなパラダイムが揺らぎ始めた今日、

揺り戻しのように

世界中で見直されているのが東洋思想だ。

今、世の中では「近代西洋思想的な発想」から

「東洋思想的な発想」へとさまざまな側面で

転換が起こっている。

行きすぎた資本主義が格差社会を増長し、

世界中で問題になっているのもその一つの表れだ。

物質的充足より、心の充足を求める人が増え、

その延長でマインドフルネスや禅仏教が

世界的に流行しているのもその一つ。

「所有よりもシェア」という意識が広がり、

シェアビジネスが増えているのも、

東洋思想的アプローチの一側面だ。

今さまざまな側面で東洋思想への

揺り戻しが起こっている。

近代西洋文明のすべてが悪いというのではない。

あくまでも「西洋と東洋の知の融合」が求められ、

そうした動きが世界中で起こっているということだ。

■東洋思想とは「儒教、仏教、道教、禅仏教、神道」の

五つの思想を、ここでは指す。

日本に八世紀以上存在し、精神性や風土に根づき、

息づくことで、

私たち日本人の暮らしの根源となっている「知的資源」だ。

これら東洋思想に共通する特性を、

近代西洋思想と対比すると、

両者がいかに「相補い合う関係」にあるのかが

はっきりと見えてくる。

西洋は「外側にある(すなわち、誰もが見ることができる)

真理に迫っていく」という真理探究方式を採る一方、

東洋では「自分の中にある仏性、神的性に迫っていく」

という真理探究の方式を採る。

西洋思想では、どちらかと言えば「外側」に

関心の中心が置かれ、「誰でも理解できること」

「普遍性」を重視し、モジュール化に適している。

反対に、東洋思想では「自分の心の中」に関心が向けられる。

自己の内なる仏や神に気づくこと、自己の仏性、神的に

目覚めることを重視する。

それだけ精神性に富んでいる。

西洋…外側にある対象に向かう

東洋…内側にある対象に向かう

このように、まさに正反対だからこそ

相補の関係に成り得る。

■180年前の幕末の思想家佐久間象山は

「東洋道徳、西洋芸(技術)」という言葉で、両者を対比し、

その特性の違いを表現した。

東洋は『精神』領域に長けているので、

そこに資する知見を提供すべきであり、

西洋は『技術』において一日の長がある。

佐久間象山は「両者の得意分野を融合して使うべきだ」と

言っている。

まさに「西洋と東洋の知の融合」だ。

■今、世の中では「イノベーションが必要だ」。

どんな人からイノベーティブなアイデアは

生まれてくるのか。

それは「楽しんでいる人」であり、

「遊び半分の人」であり、「無駄なことをしている人」だ。

禅語「遊戯三昧(ゆげざんまい)」

山田無文老師は真の「遊戯三昧」の境地をこう教えている。

「働くことが、そのまま遊びなんだ。

人のためにすることが、そのまま遊びなんだ。

苦しい目に逢うこともまた、そのまま遊びなんだ」

本田静六氏『人生最大の幸福は「職業の道楽化」にある』。

職業の芸術化であり、趣味化であり、ゲーム化であり、

スポーツ化だ。

エンジンオイル、メーカー、OEM仲間の経営塾より